弘益人間 — Hongik Ingan: Zum Wohl der gesamten Menschheit
Ich bin irgendwo im Internet auf folgenden Kommentar eines unbekannten Autors gestoßen. Ich weiß nicht, wer ihn verfasst hat, und ich konnte es auch nicht herausfinden. Ich stelle ihn hier so ein, wie ich ihn gefunden habe — weil er etwas sagt, das ich selbst nicht besser hätte formulieren können, und weil er direkt zu dem führt, worum es auf dieser Seite geht.
Um Taekwondo wirklich zu verstehen, muss man zunächst den Sturm verstehen, in den es hineingeboren wurde. Während der langen, drückenden Ära der japanischen Kolonialherrschaft erduldete Korea 35 Jahre kultureller Unterdrückung. Die Besatzung zielte nicht nur auf territoriale Kontrolle — sie war ein systematischer Versuch, die koreanische Identität auszulöschen. Die Sprache wurde verboten. Die Geschichte wurde umgeschrieben. Traditionen wurden unter Strafe gestellt. Und koreanische Kampfkünste — Gefäße des geistigen und nationalen Stolzes — wurden in den Untergrund getrieben. Meister mussten sich verstecken und zogen sich in Berge, Tempel oder Geheimgesellschaften zurück, um ihr Wissen in der Stille zu bewahren.
Zwei auffällige Phänomene entstanden in dieser Ära.
Erstens: Authentische koreanische Kampfkunsttraditionen kämpften darum, im Verborgenen zu überleben.
Zweitens: Das japanische Bildungssystem — einschließlich Kampfkünste wie Karate und Judo — wurde auf der gesamten koreanischen Halbinsel eingeführt.
Über drei Jahrzehnte lang waren dies die dominierenden und rechtlich sanktionierten Übungsformen. General Choi Hong Hi wuchs in dieser turbulenten Zeit auf. Er studierte in Japan und diente sogar in der japanischen Armee. Doch in ihm keimte eine andere Vision. Er träumte nicht von Unterwerfung, sondern von Wiederherstellung — einer Zukunft, in der die koreanische Identität wiedergeboren und stolz erstehen könnte. Als Korea seine Souveränität zurückerlangte und Choi General in der neu gegründeten südkoreanischen Armee wurde, stand er vor einem tiefen Dilemma. Seine Offizierskollegen waren alle in japanischen Kampfkunsttraditionen ausgebildet worden. Die koreanischen Kampfkünste, so lange zum Schweigen gebracht, hatten keine öffentlichen Schulen oder rechtlichen Institutionen hinterlassen. Das Fundament war verschwunden — doch der Geist blieb. In diesem Moment nationaler und persönlicher Besinnung begann Choi, etwas Neues zu formen. Aus seinem tiefen kulturellen Gedächtnis und seinem intuitiven Verständnis für koreanischen Rhythmus und Bewegung heraus führte er die Sinuswellenbewegung in Taekwondo ein. Dies war keine zufällige Neuerung — es war eine Rückkehr zu etwas Altem. Man kann Anklänge an Talchum, den koreanischen Maskentanz, und an Taekkyeon, Koreas ursprüngliche Kampfkunst, in der fließenden, wellenförmigen Bewegung erkennen. Die schmaleren Stände — wendig und bergangepasst — standen im Gegensatz zu den breiten, schiffsstabilisierenden Ständen japanischer Systeme.
Seine Neuerung war nicht nur körperlicher Natur. Sie war philosophischer Natur.
Denn im Kern von Chois Vision stand die Rückkehr zu einem der ältesten Ideale der koreanischen Zivilisation — 홍익인간 (Hongik Ingan). Dieser Wahlspruch, der mehr als 3.000 Jahre zurückreicht und mit dem Gründungsmythos von Dangun verbunden ist, bedeutet „Zum Wohl der gesamten Menschheit zu leben und zu handeln.“ Er ist die Seele der alten Weisheit Koreas — die Überzeugung, dass Stärke nicht zur Herrschaft, sondern zum Dienst bestimmt ist; dass Wissen nicht zur Überlegenheit, sondern zum Teilen da ist; und dass Macht stets in Gerechtigkeit und Mitgefühl verwurzelt sein muss. General Choi belebte diesen Wahlspruch nicht nur neu — er verkörperte ihn. Durch Taekwondo schuf er nicht nur eine Kampfkunst, sondern eine lebendige Philosophie: einen Weg persönlicher Disziplin, ethischen Handelns und globaler Einheit. Seine Lehren transzendieren den Nationalismus. Sie sind in koreanischer Identität verwurzelt, doch auf universelle Gerechtigkeit ausgerichtet. Er glaubte, Taekwondo könne die Schwachen stärken, die Unschuldigen schützen, die Unterdrückten aufrichten und Menschen überall dabei helfen, Körper, Geist und Seele zu stärken. Obwohl ich ihn nie getroffen habe, spricht seine Vision durch jede Bewegung, jede Form und jedes Wort, das er hinterlassen hat. Sein Leben war ein Ringen nicht nur um die Bewahrung der Vergangenheit, sondern um den Aufbau einer Zukunft. Seine Mission galt nicht nur Korea — sie galt der Welt. Deshalb lässt sich Taekwondo nicht von der koreanischen Geschichte oder seinen kulturellen Wurzeln trennen. Es ist der martialische Ausdruck eines alten Versprechens: dass Korea der Menschheit etwas anbieten würde — nicht Eroberung, sondern Charakter. Nicht Herrschaft, sondern Würde. Und so erhob sich aus den Schatten der Kolonisierung eine Kampfkunst, die auf dem zeitlosen Prinzip gründet: 홍익인간 — Zum Wohl der gesamten Menschheit.
Als ich das zum ersten Mal las, suchte ich keine Philosophie. Ich blickte auf eine Welt, die gleichzeitig in mehrere Richtungen auseinanderzubrechen schien — der Krieg in der Ukraine in seinem vierten Jahr, Konflikte im Nahen Osten, ernsthafte Diskussionen in Deutschland über die Wiedereinführung der Wehrpflicht und eine allgemeine Verrohung des öffentlichen Lebens, die schwer zu benennen, aber leicht zu spüren war. Und in diesem Kontext war es bedeutsam, auf eine Idee zu stoßen, die vor über dreitausend Jahren formuliert wurde und irgendwie kohärent und nützlich geblieben ist — das verdiente Aufmerksamkeit.
Also: Was ist Hongik Ingan, und woher kommt es eigentlich?
Die Herkunft
홍익인간 ist eine der ältesten überlieferten Ideen der koreanischen Zivilisation. Sie erscheint im Samguk Yusa (삼국유사), einem Text aus dem 13. Jahrhundert, der Koreas älteste Mythen und Geschichte sammelte, im Gründungsmythos von Dangun — dem legendären Vorfahren des koreanischen Volkes und Gründer von Gojoseon, dem ersten koreanischen Königreich, das traditionell auf 2333 v. Chr. datiert wird.
Die Geschichte, kurz gefasst: Hwanin (환인), der Himmelsherr, sieht, dass sein Sohn Hwanung (환웅) vom Himmel herabsteigen und unter den Menschen leben möchte. Er wählt den heiligen Gipfel des Taebaek-san für den Abstieg, gibt Hwanung drei himmlische Siegel und dreitausend Gefährten und schickt ihn mit einem Auftrag — nicht einem militärischen oder politischen, sondern einem moralischen: die menschliche Welt nach dem Prinzip von 홍익인간 zu regieren und der gesamten Menschheit umfassend zu nützen. Dies ist das früheste überlieferte Erscheinen der Phrase, und der Kontext ist bedeutsam: Es ist kein Gesetz und kein Slogan, sondern der grundlegende Grund dafür, warum eine Zivilisation überhaupt existieren soll.
Die drei Schriftzeichen tragen eigenständige Bedeutungen, die sich zu etwas zusammenfügen, das größer ist als ihre Summe:
홍 (弘) — ausweiten, groß machen
익 (益) — nützen, helfen
인간 (人間) — die Menschheit
Zusammen beschreiben sie eine nach außen gerichtete Haltung: nicht Selbstkultivierung als Selbstzweck, sondern Selbstkultivierung, um anderen und der Welt nützlich zu sein. Es lohnt sich zu beachten, wie alt dies im Vergleich zu den anderen Traditionen ist, mit denen es bisweilen verglichen wird — es geht der formellen Ankunft des Konfuzianismus in Korea voraus, der Ausbreitung des Buddhismus auf der Halbinsel und jedem politischen System, das es seitdem für sich beansprucht hat. Gelehrte haben Parallelen zu Aretê in der antiken griechischen Ethik, zu Ren (仁) — Wohlwollen — im konfuzianischen Denken und zu Ubuntu in der afrikanischen Philosophie gezogen, weil all diese Traditionen versuchen, dieselbe Grundidee auszudrücken: dass ein Mensch nicht vollständig verwirklicht ist, solange er nicht für etwas jenseits seiner selbst lebt.
Ein Hinweis zum Namen selbst. Für ein westliches Ohr ist Hongik Ingan unbekannt, etwas sperrig und nicht unmittelbar transparent. Das ist mir bewusst. Aber ich denke, ein Name sollte widerspiegeln, was etwas tatsächlich ist — nicht, wie es leichter zu benennen wäre — und es gibt keine kürzere oder bequemere Phrase, die dieselbe Bedeutung trägt. Wenn überhaupt, ist die leichte Reibung, auf ein unbekanntes Wort zu stoßen, hier angemessen: Sie signalisiert, dass etwas angeboten wird, das nicht in der vertrauten Kultur entstanden ist, und dass es vielleicht einen Moment der Neugier wert ist, bevor es einem geläufig wird.
Der philosophische Kern
Hongik Ingan beruht auf drei Ideen, die einfach zu formulieren und anspruchsvoll zu leben sind.
Die erste ist universelles Wohlwollen — die Überzeugung, dass Stärke, Wissen und Fähigkeiten dazu da sind, anderen zu dienen, nicht sie zu beherrschen.
Die zweite ist moralische Verantwortung — das Verständnis, dass die eigene Kultivierung keine private Leistung ist, sondern eine Vorbereitung auf den Beitrag zur Gesellschaft.
Die dritte ist ein menschzentriertes Weltbild, in dem Menschenwürde und menschliche Entfaltung die höchsten organisierenden Werte einer Zivilisation sind.
Was diesen philosophischen Rahmen interessant macht, ist nicht sein Alter, sondern seine Ausrichtung. Er fragt nicht, was man erreichen kann, was einem zusteht oder wie man schützen kann, was einem gehört. Er fragt, was man mit dem tut, was einem gegeben wurde — Fähigkeit, Wissen, Stärke, Zeit — und ob es nach außen gerichtet wird.
Hongik Ingan und Taekwon-Do
General Choi hat seine Kunst nie ausdrücklich als „Hongik Ingan Taekwon-Do“ bezeichnet, aber die Idee ist im ITF-System auf jeder Ebene präsent. Die fünf Grundsätze — Höflichkeit, Integrität, Ausdauer, Selbstbeherrschung, Unbeugsamer Geist — sind keine dekorativen Werte, die einem Kampfsystem hinzugefügt wurden. Betrachtet man sie durch das Prisma von Hongik Ingan, bilden sie eine kohärente Ethik: Man diszipliniert sich nicht als Selbstzweck, sondern damit die eigene Stärke zu etwas wird, das man anbieten kann, anstatt es aufzuzwingen. Hongik Ingan ist in diesem Sinne der philosophische Vorfahre der Grundsätze — die ältere Wurzel, aus der sie gewachsen sind, auch wenn die Verbindung nie ausdrücklich hergestellt wurde.
Warum diese Idee heute relevant ist
Ich begegnete Hongik Ingan in einem Moment, in dem die Fragen darüber, was Gemeinschaften zusammenhält, nicht abstrakt waren. Im Jahr 2022 beobachtete ich, wie ich gemeinsam mit Freiwilligen ukrainische Flüchtlinge unterstützte, wie gewöhnliche Menschen — ohne Mandat, ohne anfängliche Infrastruktur — etwas vollbrachten, das keine zentrale Koordination geleistet hatte. Was es antrieb, war die geradlinige Entscheidung vieler Einzelner, anderen Menschen nützlich zu sein. Das Prinzip skalierte. Diese Erfahrung hat einen bleibenden Eindruck bei mir hinterlassen: dass Hongik Ingan kein historisches Artefakt ist, sondern eine Beschreibung von etwas, das noch funktioniert und noch gebraucht wird.
Als Arzt denke ich darüber in konkreten Begriffen nach — was Menschen brauchen, welche Arten von Engagement Gesundheit, Identität und Sinnhaftigkeit über ein Leben hinweg aufrechterhalten. Als jemand, der lange genug ITF Taekwon-Do trainiert hat, um zu verstehen, dass die Kunst mehr als Technik trägt, denke ich darüber nach, was es bedeutet, etwas zu üben, dessen philosophisches Fundament im Kern auf den Nutzen für andere ausgerichtet ist.
Diese beiden Denklinien laufen auf dieselbe Idee hinaus: dass Hongik Ingan nicht abgeschlossen ist. Es ist 3.000 Jahre alt und stellt noch immer dieselbe Frage.
Was tust du mit deiner Stärke?
Ich arbeite noch an meiner Antwort. Dieses Projekt ist ein Teil davon.