弘益人間 — Hongik Ingan: Zum Wohl der gesamten Menschheit
Als ich zum ersten Mal auf Hongik Ingan stieß, suchte ich keine Philosophie. Ich blickte auf eine Welt, die gleichzeitig in mehrere Richtungen auseinanderzubrechen schien — der Krieg in der Ukraine in seinem vierten Jahr, Konflikte im Nahen Osten, ernsthafte Diskussionen in Deutschland über die Wiedereinführung der Wehrpflicht und eine allgemeine Verrohung des öffentlichen Lebens, die schwer zu benennen, aber leicht zu spüren war. Und in diesem Kontext war es bedeutsam, auf eine Idee zu stoßen, die der Überlieferung nach vor über dreitausend Jahren formuliert wurde und irgendwie kohärent und nützlich geblieben ist — das verdiente Aufmerksamkeit.
Also: Was ist Hongik Ingan, und woher kommt es eigentlich?
Die Herkunft
홍익인간 ist eine der ältesten überlieferten Ideen der koreanischen Zivilisation. Sie erscheint im Samguk Yusa (삼국유사), einem Text aus dem 13. Jahrhundert, der Koreas älteste Mythen und Geschichte sammelte, im Gründungsmythos von Dangun — dem legendären Vorfahren des koreanischen Volkes und Gründer von Gojoseon, dem ersten koreanischen Königreich, das traditionell auf 2333 v. Chr. datiert wird.
Die Geschichte, kurz gefasst: Hwanin (환인), der Himmelsherr, sieht, dass sein Sohn Hwanung (환웅) vom Himmel herabsteigen und unter den Menschen leben möchte. Er wählt den heiligen Gipfel des Taebaek-san für den Abstieg, gibt Hwanung drei himmlische Siegel und dreitausend Gefährten und schickt ihn mit einem Auftrag — nicht einem militärischen oder politischen, sondern einem moralischen: die menschliche Welt nach dem Prinzip von 홍익인간 zu regieren und der gesamten Menschheit umfassend zu nützen. Dies ist das früheste überlieferte Erscheinen der Phrase, und der Kontext ist bedeutsam: Es ist kein Gesetz und kein Slogan, sondern der grundlegende Grund dafür, warum eine Zivilisation überhaupt existieren soll.
Die drei Schriftzeichen tragen eigenständige Bedeutungen, die sich zu etwas zusammenfügen, das größer ist als ihre Summe:
홍 (弘)
ausweiten, groß machen
익 (益)
nützen, helfen
인간 (人間)
die Menschheit
Zusammen beschreiben sie eine nach außen gerichtete Haltung: nicht Selbstkultivierung als Selbstzweck, sondern Selbstkultivierung, um anderen und der Welt nützlich zu sein. Es lohnt sich zu beachten, wie alt dies im Vergleich zu den anderen Traditionen ist, mit denen es bisweilen verglichen wird — es geht der formellen Ankunft des Konfuzianismus in Korea voraus, der Ausbreitung des Buddhismus auf der Halbinsel und jedem politischen System, das es seitdem für sich beansprucht hat. Gelehrte haben Parallelen zu Aretê in der antiken griechischen Ethik, zu Ren (仁) — Wohlwollen — im konfuzianischen Denken und zu Ubuntu in der afrikanischen Philosophie gezogen, weil all diese Traditionen versuchen, dieselbe Grundidee auszudrücken: dass ein Mensch nicht vollständig verwirklicht ist, solange er nicht für etwas jenseits seiner selbst lebt.
Ein Hinweis zum Namen selbst. Für ein westliches Ohr ist Hongik Ingan unbekannt, etwas sperrig und nicht unmittelbar transparent. Das ist mir bewusst. Aber ich denke, ein Name sollte widerspiegeln, was etwas tatsächlich ist — nicht, wie es leichter zu benennen wäre — und es gibt keine kürzere oder bequemere Phrase, die dieselbe Bedeutung trägt. Wenn überhaupt, ist die leichte Reibung, auf ein unbekanntes Wort zu stoßen, hier angemessen: Sie signalisiert, dass etwas angeboten wird, das nicht in der vertrauten Kultur entstanden ist, und dass es vielleicht einen Moment der Neugier wert ist, bevor es einem geläufig wird.
Der philosophische Kern
Hongik Ingan beruht auf drei Ideen, die einfach zu formulieren und anspruchsvoll zu leben sind.
Die erste ist universelles Wohlwollen — die Überzeugung, dass Stärke, Wissen und Fähigkeiten dazu da sind, anderen zu dienen, nicht sie zu beherrschen.
Die zweite ist moralische Verantwortung — das Verständnis, dass die eigene Kultivierung keine private Leistung ist, sondern eine Vorbereitung auf den Beitrag zur Gesellschaft.
Die dritte ist ein menschzentriertes Weltbild, in dem Menschenwürde und menschliche Entfaltung die höchsten organisierenden Werte einer Zivilisation sind.
Was diesen philosophischen Rahmen interessant macht, ist nicht sein Alter, sondern seine Ausrichtung. Er fragt nicht, was man erreichen kann, was einem zusteht oder wie man schützen kann, was einem gehört. Er fragt, was man mit dem tut, was einem gegeben wurde — Fähigkeit, Wissen, Stärke, Zeit — und ob es nach außen gerichtet wird.
Warum diese Idee heute relevant ist
Ich begegnete Hongik Ingan in einem Moment, in dem die Fragen darüber, was Gemeinschaften zusammenhält, nicht abstrakt waren. Im Jahr 2022 beobachtete ich, wie ich gemeinsam mit Freiwilligen ukrainische Flüchtlinge unterstützte, wie gewöhnliche Menschen — ohne Mandat, ohne anfängliche Infrastruktur — etwas vollbrachten, das keine zentrale Koordination geleistet hatte. Was es antrieb, war die geradlinige Entscheidung vieler Einzelner, anderen Menschen nützlich zu sein. Das Prinzip skalierte. Diese Erfahrung hat einen bleibenden Eindruck bei mir hinterlassen: dass Hongik Ingan kein historisches Artefakt ist, sondern eine Beschreibung von etwas, das noch funktioniert und noch gebraucht wird.
Als Arzt denke ich darüber in konkreten Begriffen nach — was Menschen brauchen, welche Arten von Engagement Gesundheit, Identität und Sinnhaftigkeit über ein Leben hinweg aufrechterhalten.
Dieser Gedanke führt zu derselben Idee: Hongik Ingan ist nicht abgeschlossen. Der Überlieferung nach ist es 3.000 Jahre alt und stellt noch immer dieselbe Frage.
Was tust du mit deiner Stärke?
Ich arbeite noch an meiner Antwort. Dieses Projekt ist ein Teil davon.